Vždy sa
v dejinách našli ľudia, ktorí spochybňovali zmysel viery v božstvo
a zavrhovali náboženskú prax. Pritom pod kritikou náboženstva si netreba
predstavovať len niečo negatívne, lebo kritika môže viesť k očisťovaniu
predstáv, odbúravaniu nerozumnej poverčivosti a mágie z náboženského
života. Počnúc osvietenstvom v 18. storočí sa však náboženská kritika
zintenzívnila a nadobudla široké rozmery. Túto situáciu spôsobili viaceré
príčiny. Predovšetkým ide o prekonanie antickej a stredovekej
predstavy o svete. Od čias Koperníka a Keplera vieme, že Zem nie je
stredobodom vesmíru, okolo ktorého sa všetko točí. Darwin prišiel v 19.
storočí s vývojovou teóriou, zahrňujúcou aj človeka. To otriaslo vierou
v bezprostredné stvorenie sveta. Taktiež v oblasti morálky bola
spochybnená skutočnosť hriechu, keď S. Freud objavil mechanizmy podvedomia
a spochybnil slobodu a zodpovednosť človeka. Prírodovedci si stále
viac nárokovali vysvetľovať svet bez Boha, čo viedlo k názoru, že Boha
možno postrádať a že náboženstvo je prekonaným stupňom vo vývoji ľudstva.
Človek v období novoveku takto dospel k presvedčeniu, že sa
emancipoval, je konečne dospelý, schopný vysvetliť svet bez predpokladania
mimosvetskej bytosti, a že nie je voči takejto bytosti zodpovedný.
Zároveň vznikli
aj teórie „emancipovaného človeka“ o pôvode viery. Kritika náboženstva na
jednej strane kritizovala odvolávanie sa náboženstva na Boha, na druhej strane
vysvetľovali pôvod náboženstva rozličnými teóriami. L. Feuerbach vysvetľoval
náboženstvo ako sebaprojekciu (výmysel) človeka, vlastných túžob
a ideálov, ktoré si človek zosobňuje v postave Boha. K. Marx zase
obviňuje náboženstvo, že sa snaží utešovať utešovať nešťastných
a trpiacich ľudí namiesto toho, aby sa snažilo nepriaznivé spoločenské
pomery meniť. Tak vychádza v ústrety vládnucim vrstvám a náboženstvo
sa stáva ópiom ľudstva a ospravedlnením zlého sveta. Podľa S. Freuda sa
veriaci človek v náboženstve podvedome snaží nachádzať detinské bezpečie
v Božej prítomnosti, čo mu bráni, aby sa stal sám sebou a dospelým.
Podľa týchto kritikov nám Boha nielen netreba, ale sa dokonca stáva prekážkou
slobodnej sebarealizácie človeka a uvedomenia si zodpovednosti za svoj
život. Nečudo, že Boha niektorí vyhlásili za mŕtveho vo vedomí dnešných ľudí
(F. Nietzsche) a to nielen v mene vedy, ale aj v mene človeka
a jeho slobody.
Prvýkrát
v dejinách sa tak dnes rozmohol ateizmus ako masový jav a spoločenský
život sa snaží postaviť na nábožensky neutrálny alebo sekularizovaný základ.
Moderný ateizmus má mnoho tvárí a tak, ako má viera v Boha mnoho podôb,
aj jej popretie v ateizme je rozličné. Dokonca aj my kresťania musíme
priznať, že nás skľučuje pocit Božej neprítomnosti, že často vnímame iba jeho
mlčanie, že ho v profánnosti každodennej skutočnosti takmer nemôžeme
citeľnejšie dosiahnuť. Inokedy sa zase v každodennom živote správame tak,
akoby Boha nebolo.
Najhorším typom
ateizmu je ešte stále pretrvávajúci bojovný ateizmus, ktorý v úsilí
vykoreniť náboženstvo používa nielen výmenu názorov, ale aj útlak,
diskrimináciu a prenasledovanie veriacich. V demokratických krajinách
prevláda skôr ateizmus ľahostajný. Akoby unavený v boji proti Bohu,
nenapáda náboženstvo fyzicky ani spoločensky. Podľa neho je viera v Boha
beztak prekonaná a posledné zbytky náboženstva vymrú samy od seba. Ateizmus
slobody a oslobodenia hlása vymanenie človeka spod akejkoľvek závislosti,
aj spod závislosti od všemohúceho Boha a náboženského „systému“,
obmedzujúceho slobodu a potláčajúceho život spoločenstva. Mnohí ľudia sú
vydesení skutočnosťou zla vo svete. Protestujú proti Bohu, ktorý je vraj
vševediaci, všemohúci a dobrotivý, a predsa pripúšťa nezmyselné
utrpenie. Otázka utrpenia nevinných je pre mnohých základným kameňom ateizmu.
Napokon jestvuje skeptický a kritický ateizmus, zdržanlivý voči všetkým
odpovediam. Podľa neho nemožno nájsť na náboženské otázky presvedčivú odpoveď,
a preto sú nezmyselné. O Bohu možno podľa nich iba mlčať.
Žiadne komentáre:
Zverejnenie komentára